德。就是你必须靠一个——你状态再怎么糟糕，它永远是清净的。你在临命终的时候，你业障现前，你身体插满了管子，你的眷属在旁边哭泣，你可以说是内忧外患，心思散乱，这个时候菩萨云何应住？你依什么而住？说我靠佛号，也可以。但是你完全靠佛号，佛号是外来的东西，如果你内心没有东西跟它接应，这个力量薄弱。
所以，在临终的时候可让你依靠的，就是说，诸位！有一个摩尼宝珠，它永远在那个地方等着你。它在凡不减，在圣不增，它也绝对不会因为你身心的错乱而变成不清净，就是这个理观的智慧。所以理观是怎么样？它强调离一切相，这你要弄清楚。理观是超越因缘所生法的。什么叫离一切相，我简单说一下，它跟你有没有修行，跟你烦恼重不重，跟你的业障重不重完全没关系。这才可贵嘛，这样才可以安住。这是理观。
第二个，事修。事修强调即一切法。你有修行你就有功德，你造罪就有过失，这就是事修。那就是因缘所生法了，讲修德。
所以蕅益大师说，你这个修行人先把理观事修分清楚，一个是内观，一个是外修。一个内，就是摩尼宝珠，你再怎么穷，摩尼宝珠还是这样子。但是事修就是说，你要不修，有摩尼宝珠也没用，摩尼宝珠你不能当饭吃，你要拿出来贸易，你才有办法用摩尼宝珠去换取你的面包饮食，所以这个靠修德。所以理观是离一切相，事修是即一切法。这是先把理、事分清楚，理、事的差别。
第二个，你再把理观、事修怎么样？合起来。就是，理观不离事修，事修不离理观，所谓称性起修，全修在性。所以，理事是相辅相成，互含互摄，缺一不可。你真正把《法华经》的一佛乘思想启动，你纯粹是理观也不行，纯粹的事修更不行。就是说，你有一个摩尼宝珠，然后呢？然后你还要精进地去做贸易，用摩尼宝珠换取你的衣食，换取你的房子，换取你各种的资具。所以，这个地方，蕅益大师他的意思就是说，理观不能碍事修，事修不能碍理观。
这个道理懂了，你就知道智积菩萨的问题在哪里。智积菩萨就是强调释迦牟尼佛因地的事修成佛。其实释迦牟尼佛的成佛，诸位，现在我问你一个问题就好了，他历劫的勤苦的修学成就应身佛，他哪仅仅是事修？你认为这个事修没有理观做得到吗？不可能嘛。我给你不要说三大阿僧祇劫，我给你一百阿僧祇劫，你整天修菩萨道，如果你没有理观，你也成不了佛。所以，当一个法身菩萨强调事修的时候，他背后一定有理观，只是他不谈而已。释迦牟尼佛不可能没有理
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