则可,未肯者何得相应?
一个「肯心」念佛的人,你这样子讲他当然就同意了;如果他不「肯」念佛,怎么办呢?
曰:噫,正唯未肯,所以要你肯心相应。汝等正信未开,如生牛皮,不可屈折。当知有目者,固无日下燃灯之理。而无目者,亦何必于日中苦觅灯炬。大势至法王子云:不假方便,自得心开。此一行三昧中大火聚语也,敢有触者,宁不被烧。
蕅益大师说:就是因为你不肯「肯心」念佛,所以才告诉你前面的开示。就是说前面的话,是针对你不肯肯心念佛而说的。为什么呢?「汝等正信未开,如生牛皮不可屈折。」事实上你到现在还在那个地方参「念佛是谁」,表示你对于「即心即佛、是心作佛、是心是心」这样的信心还没有建立,这样的理解还没有成就。「如生牛皮不可屈折」,就是这个牛皮没有烤过,不能做皮鞋、也不能做皮带,什么功能都不能做。同样的一个牛皮,经过烤过呢,能够创造很多很多的功能。你这一念心那个法执、我执那么坚固啊,你参一辈子也没有效果。
所以「当知有目者,固无日下燃灯之理。而无目者,亦何必于日中苦觅灯炬」呢?一个有眼睛的人、一个开悟者,他当然不可能在光明之下又去燃灯──念佛是谁,去找那个谁!念佛的就是你这一念心嘛,你这一念具足无量无边性德的这一念心性。所以你念佛的当下,你当下就是能念的心力本自不可思议、所念的佛号不可思议;你为什么要多一个「谁」,多出这个妄想呢?所以说你本来就是在太阳之下,又去燃灯,这不是头上安头吗?多了一个妄想。「无目者」,你不明白这一念心的功德不可思议,那也可以,你就观想「我是业障凡夫,绝不能仗自力断惑证真,了生脱死」,也是行的。所以说没有眼睛的人,也不必在「日中苦觅灯炬」。就是虽然你相信你是业障深重,但是你业障深重的这一念心,也真实不可思议;虽然你不明白,但是它的本来面目,还是具足无量无边的功德,虽然你不敢承当。说你是一个乞丐,你不敢承认你是大富长者的儿子,但是你还是大富长者的儿子,这个事实是不能改变的。
所以不管你开悟也好、不开悟也好,只要你真实的念佛,你内心的功德力就自然显现。所以引证,「大势至法王子云:不假方便,自得心开。」在这个《楞严经》上说:「若众生心,忆佛念佛,现前当来必定见佛,去佛不远,不假方便,自得心开。」不必假借其他的方便,换句话说,你能够好好的念佛,不必假借观想、参究,自得心开,这个是「一行三昧中大火聚语
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