饮食、衣服等四事的供养，大家要一致的。不能说你吃的是这个，他吃的是那样，不可以的，这个会引起争执，这个利养要同均，这第三个。
由于见、戒、利的和合，我们身、口、意就容易和合。所以我们就很容易身和同住，大家身体住在一起，有一定的作息，大家一起上殿、一起下殿，一起上课，「身」和「同住」。因为思想一致，就容易「口」和「无诤」，我讲的话你也同意，你讲的话我也同意，这个话一讲出来，大家都不会争执。「意」和「同悦」，大家的心情，我包容你、你也赞叹我，大家互相包容、互相赞叹，意和合同悦。我看到你欢喜，你看到我也很欢喜。
这样子，大家就有共住的条件，这是这六个条件具足了，这样才是一个和合的僧团，这个叫做「事」相的和合，有六种的条件。
这个事和是通于凡圣，通于凡夫、也通于圣人。但是「理和」则专指圣人。我们看理和是一个什么境界呢?「同证无为解脱，名理和。」「无为解脱」，简单的说就是我空、法空的真理。每一个人在趋向我空、法空的方法是不一样的。
譬如阿毗达磨的论师，他欢喜修无常，从这个身心的变化，前一剎那的身心，跟下一剎那的身心是不同，无常故苦、苦即无我，从无我当中悟入空性，阿毗达磨的思想、方法是这样子的。中观学者他悟入空性，他不是从无常下手，不是从事相上的差别，他的智慧高，他观察我们身心世界：「诸法不自生，亦不从他生，不共不无因，是故知无生。」从这样的一个道理观察，去悟入无生的空性，虽然方便有多门，但是悟入空性是：「一空无二空，一如无二如」，是无差别的。
所以所有的圣人只要透过实修，所证的理性是无差别的。虽然这个方法有很多很多的差别;但是当他们进入这个门以后，有各式各样的门可以进来;但是进了门以后，大家是一家人，同证无为解脱，这理性上是和合的、无差别的。
这个理和是专指圣人，这个事和是通于凡圣。不过有理和，也不表示这个人就有事和，也不一定。你看部派佛教(佛在世一百年叫原始佛教，大家没有什么争执;佛灭度后第一个一百年叫做部派佛教。)，这个僧团就开始争执了。为什么争执呢?这个思想不一样，对戒律、对教理的解释不同。
但是部派佛教的部主都是大阿罗汉，所以道宣律师说：「其入观也，人法双亡;及其出也，不无缘习。」就是这些部主阿罗汉，他们到了佛堂里面入观的时候，观一切法空、无我、无我所的时候，人法双亡，我
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