在不生灭 中妄见生灭。就是我们自己看到生灭，我们一个人做梦自己看到生灭，其实一切法是没有生灭的。
本来一念心性看一切法是当下具足，我们凡夫是怎么弄的，把它弄成有生灭呢？
这以下看第二段。我们凡夫有一个问题，一种有所得心。有所得就是取相分别。我们曾经吃过一个美好的东西，你受用，那表示你有福报，它过了就过了。但是我们不行，我们要把这个相状怎么样？把它取下来。曾经吃过一个很好的面条，就把这个滋味的相状取下来，放在心中不断地回忆。好了，因为我们在心中取了很多相状，就开始变成一种对比了，产生生灭的迁流。
在生灭迁流当中，有的东西你印象深刻，你特别在乎的，你就把它取下来。把某一个人、某一件事情取下来，就有所谓的忆持。有些东西跟你没有缘的，你就选择忘失。因为你心中有一种选择性的忆念跟选择性的忘失，就造成了远近的差别。你能够记住的就产生一个近的时空，你忘记的就创造一种远的时空，那其实就是我们自己投入了这个假相，把这个时空变成生灭迁流了。
其实，从真实义来说，从诸法实相来说，我们所忆的远近的事情，都是一念心性所变的相分，别无他法可得。《楞严经》说，这个世间上本来就是一个水，一大片的海水，因为我们执著某一个水泡，所以就失去了广大的海水。你执著这个水泡，你就被这个水泡给限住了。就是说，你执著某一件事情，你的心就住在上面，你就被它给抓住了，你就被它给限制住了。然后呢，然后你就失去广大的知见，就这样来的。因为佛陀的心中无所住，所以他看什么事情看得清清楚楚的。
这以下举一个例子。比方说我们今天回忆过去十年、二十年的事情，如果这件事情你特别执著，而且不断地回忆，那你也会觉得说恍如今日，就像今天的事一样。所以说，其实心性没有过去、现在、未来的，心性本来竖穷三世，三世不出现前一念。镜子在看事情，看山河大地，它没有远近的概念，它全部当下显现。
所以你看禅宗讲一句话说得好。禅宗，它的好就好在哪里呢？它喜欢用生活的事情作譬喻，它不跟你谈玄说妙。禅宗说，“青山依旧在，几度夕阳红。”青山，它为什么能够享受这么广大的花花草草？春夏秋冬，花草随着夕阳各种变化，青山能够了了分明。因为它不动。青山因为如如不动，所以它能够享受春夏秋冬四季花草的变化。如果青山执著哪一个花草，那它就不能够叫青山了，它就变成陷入在某一个影像上了。
本章未完，请点击下一页继续阅读！