这个戒包括身口二业的律仪以及意业的定共、道共戒）都有缺漏，他不能够反省。为什么不能反省呢？有两个理由：第一个，智慧善根浅薄；第二个就是高慢。也因此他就护惜心中的瑕疵。这个瑕疵就是，在白玉里面的叫瑕，白玉之外的叫疵。这种小智慧小善根人是大众的糟糠。这个糟就是古代用米跟麦酿酒的时候，下面那个渣，那个沉淀物叫糟；糠就是白米的谷皮，叫做糠。总之他们都是只会从事相上修学，对于理观的真如三昧是不能接受的，所以“佛威德故去”。
其实，佛陀只是保持默然。但是你要知道，佛陀那种默然的力量也不可思议，佛陀不说话就是一种威德。佛陀在舍利弗三请的时候，三次保持默然，就逼迫这些缺乏善根福德的人，“不堪受是法”，就离开了。因此，他们离开以后，“此众无枝叶，唯有诸真实。”就是与会大众没有这些小根机、小胸量的，这些人都能够接受真实无漏的妙法。
也就是说，佛陀将演妙法，只有两种情况：你要么留下，要么离开。当然，这个地方离开也可以理解，因为这的确是一个很大的改变。佛陀过去也如实地宣说因果的修证，现在突然间要把它改造成一种真如的开显。这从因缘果报的修证变成自性功德的开显，一个是有所得的向外攀缘，一个是无所得的向内观照，当然有些人会受不了。这个可以理解，尤其是有高慢心、执着心又重的人。
当然有人就问了（有古德的注解就这么说了）：佛陀您老人家有无量的方便力，您老人家可以用秘密说、不定说嘛。他们在，您就稍微施设一点方便，他们喜欢听、对他们有帮助的。古德说，不可以这样！因为《法华经》叫纯圆独妙，如果它出现了一点方便，那糟糕了，那整部经都没有意义了。这样的话，到了后世，我们不知道哪一句话是佛陀真实语，哪一句话又是方便，就像我们看阿含、方等一样。阿含、方等、般若，其实佛陀也有一些真如三昧的思想在里面，但是你混在一起，谁也看不清楚了。
诸位！《法华经》，你要么接受，你要么离开，你只有两种选择。佛陀不再委屈求全了。佛陀已经讲了四十几年的方便，现在是要把真话全部吐出来的时候了。所以“唯有一真实”，就是，《法华经》从第一个字到最后一个字，没有一句话是佛陀方便说。这样子，到了后世我们才可以有一个标准。就是说，当这句话在这个经典是这么说，当那句话在这个经典是这么说，标准何在？就从《法华经》判断：哦，这个是佛陀不了义说，这个是佛陀了义说。也就是说，佛陀必须要留一部经典当做
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