导我们，一方面讲功德来引导我们。“一期化导，事理俱圆。莲华之譬，意在斯矣。”做为释迦牟尼佛的一个总结，三世诸佛出世一定要讲《法华经》，否则他前面的方便门没办法收尾。就是说，佛陀为什么在过程中会讲这部经、这部经、这部经……而最后一定要讲《法华经》做收尾？他如果不讲《法华经》收尾，那就像本经说的，佛陀落入悭贪，佛陀没有把最好的东西给众生，而且对前面所开的方便门——为什么要这样做？没有办法做一个交代。所以，一期的化导，一定要会入法华，这个时候理观事修圆满。莲花的譬喻的道理就在这里。就是说，所有的修行，都一定有莲花跟莲子——理观、事修，这样才圆满。
我个人学《法华经》有一段因缘，跟大家分享一下。
我读佛学院的时候，其实我喜欢的是唯识学。我那个时候有听《法华经》，但是我最喜欢唯识。唯识的好处，它解释因果很清楚：这怎么回事？我今生没有造这个罪，为什么得这个果报？因为仓库里面有。唯识的因果思想，它建立一个阿赖耶识的概念。就是，你今生不是承当你今生的因果，你要承当你无量的过去的因果。这个就是唯识学。
你看唯识学的思想修的观照是什么？修无分别智。就是，看到因缘果报，我没有意见，就是我不能动名言。“万般皆是业，半点不由人。”当然，唯识学也有缺点。唯识学，你学完以后会觉得内心很沉重，你背负无量的过去。这个生命的水流从过去流到现在，你要概括承受你过去的因缘，因为一个都跑不掉，都在阿赖耶识保存着。
后来我学了《楞严经》，心生大欢喜。“何期自性，本自清净”，没什么过去不过去的！《楞严经》说你不要想这么多，“今知当体是，翻恨自蹉跎”，就是“何期自性，本自清净”，当下就是清净。所以《楞严经》讲当下，它不谈过去。它说你把握每一个当下，你只要把生命当中每一个当下都把握好，人生没有什么过不过去，也没有什么现在未来。那是一个片段，才有过去、现在、未来。每一个生命都是当下、当下、当下……就够了。我觉得这个思考很好，找到人生的出路。所以诸位！你如果学唯识学觉得很沉重，你可以看看《楞严经》，它会“山穷水尽疑无路，柳暗花明又一村”。
当然，《楞严经》会让你一个人“达妄本空，知真本有”，本来没有烦恼，本来没有业力，本来没有生死。你这个时候就安定下来，内心会产生一种安稳寂静的力量。但是，如果你没有看所有的教理（还好，我那个时候学院读过《法华经》），
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